终于强忍着读完了，不知道该给好评还是差评，那就给个一般吧。 首先我先要承认这部剧很优秀，它给了我很多启发。在我读过西方哲学、佛学、中国哲学、美学相关的一些书之后，我开始尝试着从一个角度对东西方哲学思想构建出一个完备的理论体系的框架（可能要花费好多好多年吧），这部剧给我提供了另外一种形而上的视角。但我非常、极度讨厌这部剧，它重建了我的框架构建，然后打乱，然后又重建，然后又打乱。我厌恶这种循环往复又毫无进展的思考方式，本质上不过是从一个陷阱跳入另一个陷阱，永远看不到真正的前进方向。下面是我的原因： 本剧的核心是对“良质”的探讨，在编剧看来，“良质就是佛陀，良质就是‘道’”，他从古典形式和浪漫形式之间的裂缝开始走向发现所谓“良质”的道路。首先良质是“不可言说”、不可被定义的，其次它是不存在与客观世界的，再次它不仅仅存在于人的心灵。它是先于主观与客观的，它是主观与客观的“因”而非“果”。我们对良质的处理形式要么是浪漫的，要么是古典的（我真的很喜欢这个观点）。浪漫的形式是审美、体验、感受；古典的形式是逻辑、分析、思辨。 到这里一切都尚且处于和谐自洽，但问题是编剧对“良质”的定义一直在改变，越来越偏颇，越来越狭窄。它从诞生一切又无所不在的“道”——但是很明显，良质和老子的“道”并不是同一个东西（虽然编剧认为它们是近乎一致的），和佛陀不是同一个东西，它也不同于黑格尔的绝对精神，不同于康德的自在之物——变成某种你需要训练才能感知、获得的某种特质了（所以我开始不断修正我的体系中关于良质的部分，直到最后我找到了一个比较合理自洽的定义）。一开始我对这部剧涉及的哲学思考还感到意兴盎然，但读到后面，编剧开始越来越频繁地套用这个词来解释一些本不属于良质的范畴的玄妙事物，这让我难以忍受，以至于每次看见“良质”这个词我都要生理性反胃。 读这部剧的后半段花费了几小时，但我本可以做些更有意义的事，比如读一读黑塞，悟一悟佛经，练习一下冥想，但我却被这部剧扰乱思维能力和思维模式，还被我讨厌的行文所折磨。我应该更相信我自己对良质的感觉，而不是编剧的。 这就是我对良质的“体会”（而不是定义，因为它只能被体验，不能被描述）：“良质”就是“觉”，是先于觉察、分析、认识”的“觉”，它的确发生于无数个主客观交汇的一刹那，此时主客观仍然没有分离，我们还没有对现实进行或浪漫的或古典的加工。“觉”就是“我”与“物”相互交汇却本就密不可分的那一刹那，是存在于每一时每一刻的现实，它就是现实世界本身，仅此而已。它不包含某种价值判断，不包含审美体验的倾向，不包含善恶好坏的分别，因为它应该属于佛学的“非非”：非是非非是，非有非非有。 本剧后半段阐述变质了的“良质”。编剧把良质等同于古希腊人的“卓越”，正是这一点让我无法接受。我完全可以说：“卓越”在理念世界里有它自己的圣殿，它和“真”一样是理念世界中至高无上的神。我这种拙劣的观点同样可以自洽合理，却又不对“良质”和“卓越”做出任何诋毁，也不会与柏拉图和佛陀的体系相悖。 至于编剧对柏拉图、亚里士多德和智者学派的看法，我只能说我很不喜欢，太轻蔑了、太不"Quality"了、精神错乱的味道太浓了。
麦凯比与米勒夫人McCabe & Mrs. Miller 罗伯特·奥特曼 41个笔记 ◆ 推荐序 >> “十月革命一声炮响，给我们送来了马克思列宁主义。”斯蒂格里茨曾经说过：自1500年以来，世界上就有两种积累财富的方式，一种是靠辛勤劳动，一种是靠欺诈掠夺。后一种方式是资本主义的，很大程度上也是西方的。而中国的成功则代表了前一种方式，正是中国古老而伟大的传统和波澜壮阔的革命经验，使中国人民保持了一种宝贵的人格，保持了对美好人际关系的珍视，最终形成了一种先进的生产关系，从而使今天的中国共产党将“共同富裕”作为自己的奋斗目标，使今天的中国，最终成为抵抗欺诈与掠夺的资本主义暴力，拯救世界经济的“减压阀” ◆ 绪论 关于矛盾 >> 在英文里，矛盾（contradiction）这一概念有两种基本用法。最常见、最明显的用法源自亚里士多德逻辑学：两句陈述完全不一致，以致两者不可能同时为真，是为矛盾。“所有黑鹂都是黑色的”和“所有黑鹂都是白色的”便彼此矛盾：如果其中一句为真，另一句便不可能是真的。 ◆ 矛盾1 使用价值与交换价值 >> 我们购买的所有商品都具有使用价值和交换价值。这两种价值之间的差异是显著的。因为它们往往不一致，这构成一种矛盾，而这种矛盾有时会造成危机。使用价值变化无穷（即使同一件商品也是），交换价值（在正常情况下）则是一致的，性质上也没有不同（1美元就是1美元，永远都是1美元；即使你拿到的是欧元，也能知道它可以兑换多少美元）。 >> 随着交换价值考虑日益支配社会生活的使用价值层面， ◆ 矛盾2 劳动的社会价值与它的货币表现形式 >> 交换价值要求我们采用某种标准，测量各种商品间的相对价值。这种测量标准便是货币。那么，我们日常生活中不假思索地一再使用的这种“货币”是什么呢？我们没有足够的货币时会担心，会想方设法（有时甚至会动用不正当或非法的手段）取得更多金钱；在此同时，我们发现自己常常为了在自身财力范围内，尽可能过自己喜欢的生活而煞费周章。货币有时仿佛就是商品世界里至高无上的神：我们全都必须臣服于它，顺从它的命令，在它的权力祭坛前膜拜。 >> 首先，货币是一种索取工具，我可以用它取得其他人的社会劳动成果；所谓社会劳动，是指为了生产在市场上提供给其他人的商品和服务，而付出劳力（社会劳动产生“商品”，我在后院种西红柿供自己食用，则只是产生“产品”）。因为货币可以储存价值，货币的索取权不必马上行使，但最终必须在某个时候行使，否则货币便没有实践它的使命和功能。 >> 货币所代表的东西，正是靠这种活动或劳动的社会价值支撑的。“价值”是世界各地无数人的劳动之间建立的一种社会关系。因为是一种社会关系，这种价值是非物质的，是看不见的（一如本剧的编剧与各位读者的关系）。但是，一如较广泛的道德和伦理价值，这种非物质价值对各种社会实践有客观的影响。以社会劳动而言，“价值”解释了为什么鞋子比衬衫贵、房子比汽车贵和葡萄酒比水贵。这种商品之间的价值差异，与商品使用价值的性质毫无关系（以下简单事实除外：所有商品都必须对某些地方的某些人有用），与商品生产过程涉及的社会劳动则息息相关。 >> 因为是非物质和看不见的，价值需要某种物质表现形式。这种物质表现形式便是货币。货币赋予非物质的社会价值一种实体形式，也是这种价值的一种象征和表现。但是，一如所有的表现形式（例如地图），货币这种表现形式与它试图表现的社会事实有不一致的地方。货币在某些方面很好地反映了社会劳动的相对价值，但也忽略甚至是扭曲了另一些方面（一如地图准确地呈现我们周围世界的某些特征，但在另一些方面却可能误导人）。货币与它表现的价值之间的差异，构成资本的第二个根本矛盾。 >>
保罗医生用生命书写的一本剧。保罗作为一名出色的神经外科大夫，本是前程万里，大展宏图的，不幸罹患癌症，从医生到患者，身份的变换，感受格外深刻。致敬！保罗医生！
虽然阴谋诡计还是小儿科，后期主角集体下线，但有在写人物写故事，反而不像1那么装逼兮兮，搞对象戏清新爽朗，没有三角恋没有误解，两人独立而自由，演得好，造型好，我们【今夕】是很长一段时间以来我最喜欢的CP了，还上B站追了不少粉丝视频呢，还内心脑补了共演很多别的剧呢，值了。
终于强忍着读完了，不知道该给好评还是差评，那就给个一般吧。 首先我先要承认这部剧很优秀，它给了我很多启发。在我读过西方哲学、佛学、中国哲学、美学相关的一些书之后，我开始尝试着从一个角度对东西方哲学思想构建出一个完备的理论体系的框架（可能要花费好多好多年吧），这部剧给我提供了另外一种形而上的视角。但我非常、极度讨厌这部剧，它重建了我的框架构建，然后打乱，然后又重建，然后又打乱。我厌恶这种循环往复又毫无进展的思考方式，本质上不过是从一个陷阱跳入另一个陷阱，永远看不到真正的前进方向。下面是我的原因： 本剧的核心是对“良质”的探讨，在编剧看来，“良质就是佛陀，良质就是‘道’”，他从古典形式和浪漫形式之间的裂缝开始走向发现所谓“良质”的道路。首先良质是“不可言说”、不可被定义的，其次它是不存在与客观世界的，再次它不仅仅存在于人的心灵。它是先于主观与客观的，它是主观与客观的“因”而非“果”。我们对良质的处理形式要么是浪漫的，要么是古典的（我真的很喜欢这个观点）。浪漫的形式是审美、体验、感受；古典的形式是逻辑、分析、思辨。 到这里一切都尚且处于和谐自洽，但问题是编剧对“良质”的定义一直在改变，越来越偏颇，越来越狭窄。它从诞生一切又无所不在的“道”——但是很明显，良质和老子的“道”并不是同一个东西（虽然编剧认为它们是近乎一致的），和佛陀不是同一个东西，它也不同于黑格尔的绝对精神，不同于康德的自在之物——变成某种你需要训练才能感知、获得的某种特质了（所以我开始不断修正我的体系中关于良质的部分，直到最后我找到了一个比较合理自洽的定义）。一开始我对这部剧涉及的哲学思考还感到意兴盎然，但读到后面，编剧开始越来越频繁地套用这个词来解释一些本不属于良质的范畴的玄妙事物，这让我难以忍受，以至于每次看见“良质”这个词我都要生理性反胃。 读这部剧的后半段花费了几小时，但我本可以做些更有意义的事，比如读一读黑塞，悟一悟佛经，练习一下冥想，但我却被这部剧扰乱思维能力和思维模式，还被我讨厌的行文所折磨。我应该更相信我自己对良质的感觉，而不是编剧的。 这就是我对良质的“体会”（而不是定义，因为它只能被体验，不能被描述）：“良质”就是“觉”，是先于觉察、分析、认识”的“觉”，它的确发生于无数个主客观交汇的一刹那，此时主客观仍然没有分离，我们还没有对现实进行或浪漫的或古典的加工。“觉”就是“我”与“物”相互交汇却本就密不可分的那一刹那，是存在于每一时每一刻的现实，它就是现实世界本身，仅此而已。它不包含某种价值判断，不包含审美体验的倾向，不包含善恶好坏的分别，因为它应该属于佛学的“非非”：非是非非是，非有非非有。 本剧后半段阐述变质了的“良质”。编剧把良质等同于古希腊人的“卓越”，正是这一点让我无法接受。我完全可以说：“卓越”在理念世界里有它自己的圣殿，它和“真”一样是理念世界中至高无上的神。我这种拙劣的观点同样可以自洽合理，却又不对“良质”和“卓越”做出任何诋毁，也不会与柏拉图和佛陀的体系相悖。 至于编剧对柏拉图、亚里士多德和智者学派的看法，我只能说我很不喜欢，太轻蔑了、太不"Quality"了、精神错乱的味道太浓了。
麦凯比与米勒夫人McCabe & Mrs. Miller 罗伯特·奥特曼 41个笔记 ◆ 推荐序 >> “十月革命一声炮响，给我们送来了马克思列宁主义。”斯蒂格里茨曾经说过：自1500年以来，世界上就有两种积累财富的方式，一种是靠辛勤劳动，一种是靠欺诈掠夺。后一种方式是资本主义的，很大程度上也是西方的。而中国的成功则代表了前一种方式，正是中国古老而伟大的传统和波澜壮阔的革命经验，使中国人民保持了一种宝贵的人格，保持了对美好人际关系的珍视，最终形成了一种先进的生产关系，从而使今天的中国共产党将“共同富裕”作为自己的奋斗目标，使今天的中国，最终成为抵抗欺诈与掠夺的资本主义暴力，拯救世界经济的“减压阀” ◆ 绪论 关于矛盾 >> 在英文里，矛盾（contradiction）这一概念有两种基本用法。最常见、最明显的用法源自亚里士多德逻辑学：两句陈述完全不一致，以致两者不可能同时为真，是为矛盾。“所有黑鹂都是黑色的”和“所有黑鹂都是白色的”便彼此矛盾：如果其中一句为真，另一句便不可能是真的。 ◆ 矛盾1 使用价值与交换价值 >> 我们购买的所有商品都具有使用价值和交换价值。这两种价值之间的差异是显著的。因为它们往往不一致，这构成一种矛盾，而这种矛盾有时会造成危机。使用价值变化无穷（即使同一件商品也是），交换价值（在正常情况下）则是一致的，性质上也没有不同（1美元就是1美元，永远都是1美元；即使你拿到的是欧元，也能知道它可以兑换多少美元）。 >> 随着交换价值考虑日益支配社会生活的使用价值层面， ◆ 矛盾2 劳动的社会价值与它的货币表现形式 >> 交换价值要求我们采用某种标准，测量各种商品间的相对价值。这种测量标准便是货币。那么，我们日常生活中不假思索地一再使用的这种“货币”是什么呢？我们没有足够的货币时会担心，会想方设法（有时甚至会动用不正当或非法的手段）取得更多金钱；在此同时，我们发现自己常常为了在自身财力范围内，尽可能过自己喜欢的生活而煞费周章。货币有时仿佛就是商品世界里至高无上的神：我们全都必须臣服于它，顺从它的命令，在它的权力祭坛前膜拜。 >> 首先，货币是一种索取工具，我可以用它取得其他人的社会劳动成果；所谓社会劳动，是指为了生产在市场上提供给其他人的商品和服务，而付出劳力（社会劳动产生“商品”，我在后院种西红柿供自己食用，则只是产生“产品”）。因为货币可以储存价值，货币的索取权不必马上行使，但最终必须在某个时候行使，否则货币便没有实践它的使命和功能。 >> 货币所代表的东西，正是靠这种活动或劳动的社会价值支撑的。“价值”是世界各地无数人的劳动之间建立的一种社会关系。因为是一种社会关系，这种价值是非物质的，是看不见的（一如本剧的编剧与各位读者的关系）。但是，一如较广泛的道德和伦理价值，这种非物质价值对各种社会实践有客观的影响。以社会劳动而言，“价值”解释了为什么鞋子比衬衫贵、房子比汽车贵和葡萄酒比水贵。这种商品之间的价值差异，与商品使用价值的性质毫无关系（以下简单事实除外：所有商品都必须对某些地方的某些人有用），与商品生产过程涉及的社会劳动则息息相关。 >> 因为是非物质和看不见的，价值需要某种物质表现形式。这种物质表现形式便是货币。货币赋予非物质的社会价值一种实体形式，也是这种价值的一种象征和表现。但是，一如所有的表现形式（例如地图），货币这种表现形式与它试图表现的社会事实有不一致的地方。货币在某些方面很好地反映了社会劳动的相对价值，但也忽略甚至是扭曲了另一些方面（一如地图准确地呈现我们周围世界的某些特征，但在另一些方面却可能误导人）。货币与它表现的价值之间的差异，构成资本的第二个根本矛盾。 >>
保罗医生用生命书写的一本剧。保罗作为一名出色的神经外科大夫，本是前程万里，大展宏图的，不幸罹患癌症，从医生到患者，身份的变换，感受格外深刻。致敬！保罗医生！
虽然阴谋诡计还是小儿科，后期主角集体下线，但有在写人物写故事，反而不像1那么装逼兮兮，搞对象戏清新爽朗，没有三角恋没有误解，两人独立而自由，演得好，造型好，我们【今夕】是很长一段时间以来我最喜欢的CP了，还上B站追了不少粉丝视频呢，还内心脑补了共演很多别的剧呢，值了。