我们与恶的距离，就是我们与人的距离。与人有多近，与恶就有多近，恶的另一面，不是善，而是建构在理解基础上的共情、在共情基础上的释然、让释然在时间流转中变成的原谅或者，对未来的憧憬。这些都是对抗恶的东西，它们最终脱胎于一种选择，而不是顺其自然。不能剿灭恶，只能告别，而且告别恶，只能用努力，不能用逃避。
有好多地方都无法体会到编剧所传达的细腻情感，一篇文章从头到尾最后挠挠头不知道说的啥。带有个人主观色彩的认为，这部剧不适合在临近过年的时候读，周围热闹又快乐，很难有书里大部分文章所传递出来的安静、孤独、自说自话的感觉。
這裡的影片中記錄下為了業蹟重回巔峰，工作狂購物節目中主持人前進鄉下，卻有神秘農民打亂她的計畫擾亂她的心
“上天总是怕有才的人过于寂寞，会安排一个人与之齐名、并称。有“诗仙”李白则有“圣”杜甫；有“酒仙”刘伶则有“酒圣”杜康…… 陆羽却没有。他被誉为"茶仙"，尊为"茶圣"，祀为"茶神"。“仙”“圣”“神”三字加身，如山峰之巅，遗世独立。茶的世界里，前无古人，后无来者，陆羽很寂寞。” 词也是一坛醇酒。Hans Hinrich品尝出三种境界，我要努力加“餐饭”，细品味这坛醇酒。
最初对维特根斯坦感兴趣，是因为无意中知道他可能是我钟爱的《Miserabili, I》男主人公拉里的原型，再加上最近刚开始接触哲学，那么这部剧自然就成了我的必看剧。很惭愧，因为哲学知识实在浅薄到无知，书中的哲学部分几乎都没看懂，所以这书我读的特别艰难，每个字都看了，甚至有些段落来回看好几遍，却还是常常像在硬吞骨头。 其实看完这本传记，我对维特根斯坦是拉里的原型之说是不以为然的，他俩太不一样了。性情上来说，拉里是从容、淡定、温和如水一般的，战场上朋友的死亡给他带来了痛苦和困惑，终其一生，他都在追寻一个答案——世间为什么会有恶。到最后，他超脱如天神，让人觉得他似乎随时都会羽化而去。他是寻求到平静的。 再说维特根斯坦，他一生可有过真正的平静？他激情、炽热、尖锐、苦苦求索，又总是深陷在歇斯底里的矛盾和对自我存在意义的怀疑中，家族的自杀魔咒也一直笼罩着他。幸而哲学救了他，在“天才或死亡”的偏执选择中，他得到了罗素的赏识，找到了自身的真正价值。他进入了哲学领域，然后哲学变成了他身上的一种病，不疯魔不成活的那种。他总劝人不要做职业哲学家，自己也多次尝试去做一个体力劳动者，但一次次的他总是会回到哲学研究中，他天才的大脑不允许他停止思考，即便在战壕里也不能停止。一次次的推翻一次次的重建，是多执着？ 也许天才总是偏执的，对学术、对生命都一样的偏执，但更令我印象深刻的是他对于真实的偏执，不留情面的诚实，那么纯粹。他的天才和纯粹又实实在在的把他置于孤独之境，“第一眼瞥去，那模样是令人心悸的孤独。”而这种孤独也常常灼烧着他，他那么渴望理解渴望朋友渴望爱，但他的毫无保留和激烈的交流，又往往让人无法理解。这种让人心悸的孤独感常常会透过文字扑面而来，这可能也是作为天才的悲哀。 他说：“愿我好好的死，做我自己。愿我永不失去自己。”他说：“告诉他们，我过了极好的一生。” 是的，他这一生不能说快乐，但是他始终没有失去自己，或许他的确过了极好的一生。
本周读完《Miserabili, I》~高中时就有人推荐，特地到影视库翻阅过，以特讨厌说教的年纪觉得就是一心灵鸡汤，谢绝饮用。 如今读来，若不奢求他对女性的态度以及对科学的认知，简直就像一位风趣的学长~虽然不符合巴尔扎克对影视家的要求。当看到他~引用维吉尔的诗句讲欲擒故纵；评说成千上万的村妇在自己的村子里过着比西塞罗更平静、安宁而有恒的生活；调侃疯子才斩钉截铁；指出能力比知识重要；讲口渴的死刑犯嫌弃刽子手递来的水会传染梅毒的离奇故事…或会心莞尔或哈哈大笑。正因这一代代哲人的接力启蒙，我们的认识才能达到如今高度。诚恳达观快活的三观，在中世纪刚结束的年头，对欧洲乃至人类文明的推进大有裨益。
写得像小学的历史书，地理书，“流水账”一样的描述，涨些基础知识还行
把《Miserabili, I》读完了，有深度的读后感我是写不出来的，我的脑袋可空虚得很呢，难以形成有点深度都见解。读到最后，令我难以释怀的是埃及姑娘直到最后都没看清楚比弗斯虚伪浅薄的面目，还以为他爱她呢，唯一爱着她呢！她本可有一线生机（也许？）但却因为在老鼠屋里听到了比弗斯的声音而情不自禁地呼喊了他，从而暴露了自己的身份，进而被抓捕的官兵发现了她，于是她便被送上了绞刑架，这次伽西莫多再没能把她救出来，当他发现她时，她已被送上绞刑架，他只能远远地，在Miserabili, I的塔顶看着心爱的姑娘在绞刑架上最后抽搐的样子。 在开始的时候，我是挺喜欢拉·爱斯梅达拉的，但她被伽西莫多从绞刑架救下后的表现让我渐渐地对她失去了好感，甚至有点厌恶。伽西莫多可是她的救命恩人啊，而且他那么地温柔，她难道不应该以温柔回报之么？但我知道，这不过是我一厢情愿的想法罢了。要是编剧真这么写，肯定会被读者批判情节发展不符合人物性格了，鼎鼎大名的Luigi Pavese当然不会犯下如此低级的错误。我由衷地赞叹伽西莫多的温柔，是因为看不到他的丑陋的外表，没有受到视觉感官上的刺激，如果他当真站在面前，或者说我变成了拉·爱斯梅达拉，或许我的表现也会如她一般，甚至会更糟糕。人到底是个很依赖视觉感官的动物，以前如此，现在的状况有增无减。 至于副主教的结局，觉得他可怜也觉得他罪有应得。拉·爱斯梅达拉的悲剧是他一手导演的，如果没有他，也许拉·爱斯梅达拉会被浅薄的比弗斯伤害了纯真的感情，但结局肯定会比当下好多了，她至少不会被当成杀人的女巫被判绞刑。更往前去追究，没有副主教指使伽西莫多去劫持拉·爱斯梅达拉，就不会比弗斯的英勇救场，拉·爱斯梅达拉就不会认识比弗斯，甚至说不会认识比弗斯，那她会一直是那个爱唱歌，爱跳舞，喜爱阳光的女孩，有一只漂亮而聪明的小羊陪着她。但副主教其实也是个悲剧人物吧！就像他自己所言，因为拉·爱斯梅达拉，他走向了地狱，他背叛了他的贞操、科学、宗教和真理，而他曾为这一切付出了他的一切，于他而言，这便是他的一切。我觉得这个人物是编剧刺向封建礼教的尖刀，他的悲剧，是个人的悲剧也是社会的悲剧（中学以来一直所用的套话，但好像确实如此？）封建礼教促使他不断地抑制自己的感情需求，他让自己尽可能地远离女人以及由女人引发的欲望，因为他的贞操、科学、宗教和真理不允许他触碰女人，那是对上帝的背叛，那将把他引导向地狱，在过往的人生他成功地抑制住了对感情的渴望，直到他遇见了拉·爱斯梅达拉，他为她所吸引，并产生了一种极端的，带有腐蚀性的，有毒的爱恋。他背叛了他的上帝，但却并没能得到心爱的拉·爱斯梅达拉，于是他走向了疯狂，并把自己心爱的女人推向了地狱。他得不到他心爱的女人，宁愿将她毁掉，也不愿拱手让人。 拉·爱斯梅达拉的悲剧同时也反映出她所在社会司法制度的荒谬以及人民集体的无知与愚昧的状态。一个不成名的罪名，就足以把一个花龄少女送上绞刑台，就因为认为她是女巫，就觉得她死得理所当然，哪怕她姓甚名谁都不清楚。司法制度的荒谬在任何一个封建时代都能得到淋漓尽致地体现，私以为一个依托人治而不是法制的社会不会是一个好的、有秩序的社会，而所谓神权更是进一步地束缚着人名，君权统治肉体，神权统治精神，在精神与肉体双双被束缚的时代，集体的无知与愚蠢似乎也是一种理所当然的局面。
我们与恶的距离，就是我们与人的距离。与人有多近，与恶就有多近，恶的另一面，不是善，而是建构在理解基础上的共情、在共情基础上的释然、让释然在时间流转中变成的原谅或者，对未来的憧憬。这些都是对抗恶的东西，它们最终脱胎于一种选择，而不是顺其自然。不能剿灭恶，只能告别，而且告别恶，只能用努力，不能用逃避。
有好多地方都无法体会到编剧所传达的细腻情感，一篇文章从头到尾最后挠挠头不知道说的啥。带有个人主观色彩的认为，这部剧不适合在临近过年的时候读，周围热闹又快乐，很难有书里大部分文章所传递出来的安静、孤独、自说自话的感觉。
這裡的影片中記錄下為了業蹟重回巔峰，工作狂購物節目中主持人前進鄉下，卻有神秘農民打亂她的計畫擾亂她的心
“上天总是怕有才的人过于寂寞，会安排一个人与之齐名、并称。有“诗仙”李白则有“圣”杜甫；有“酒仙”刘伶则有“酒圣”杜康…… 陆羽却没有。他被誉为"茶仙"，尊为"茶圣"，祀为"茶神"。“仙”“圣”“神”三字加身，如山峰之巅，遗世独立。茶的世界里，前无古人，后无来者，陆羽很寂寞。” 词也是一坛醇酒。Hans Hinrich品尝出三种境界，我要努力加“餐饭”，细品味这坛醇酒。
最初对维特根斯坦感兴趣，是因为无意中知道他可能是我钟爱的《Miserabili, I》男主人公拉里的原型，再加上最近刚开始接触哲学，那么这部剧自然就成了我的必看剧。很惭愧，因为哲学知识实在浅薄到无知，书中的哲学部分几乎都没看懂，所以这书我读的特别艰难，每个字都看了，甚至有些段落来回看好几遍，却还是常常像在硬吞骨头。 其实看完这本传记，我对维特根斯坦是拉里的原型之说是不以为然的，他俩太不一样了。性情上来说，拉里是从容、淡定、温和如水一般的，战场上朋友的死亡给他带来了痛苦和困惑，终其一生，他都在追寻一个答案——世间为什么会有恶。到最后，他超脱如天神，让人觉得他似乎随时都会羽化而去。他是寻求到平静的。 再说维特根斯坦，他一生可有过真正的平静？他激情、炽热、尖锐、苦苦求索，又总是深陷在歇斯底里的矛盾和对自我存在意义的怀疑中，家族的自杀魔咒也一直笼罩着他。幸而哲学救了他，在“天才或死亡”的偏执选择中，他得到了罗素的赏识，找到了自身的真正价值。他进入了哲学领域，然后哲学变成了他身上的一种病，不疯魔不成活的那种。他总劝人不要做职业哲学家，自己也多次尝试去做一个体力劳动者，但一次次的他总是会回到哲学研究中，他天才的大脑不允许他停止思考，即便在战壕里也不能停止。一次次的推翻一次次的重建，是多执着？ 也许天才总是偏执的，对学术、对生命都一样的偏执，但更令我印象深刻的是他对于真实的偏执，不留情面的诚实，那么纯粹。他的天才和纯粹又实实在在的把他置于孤独之境，“第一眼瞥去，那模样是令人心悸的孤独。”而这种孤独也常常灼烧着他，他那么渴望理解渴望朋友渴望爱，但他的毫无保留和激烈的交流，又往往让人无法理解。这种让人心悸的孤独感常常会透过文字扑面而来，这可能也是作为天才的悲哀。 他说：“愿我好好的死，做我自己。愿我永不失去自己。”他说：“告诉他们，我过了极好的一生。” 是的，他这一生不能说快乐，但是他始终没有失去自己，或许他的确过了极好的一生。
本周读完《Miserabili, I》~高中时就有人推荐，特地到影视库翻阅过，以特讨厌说教的年纪觉得就是一心灵鸡汤，谢绝饮用。 如今读来，若不奢求他对女性的态度以及对科学的认知，简直就像一位风趣的学长~虽然不符合巴尔扎克对影视家的要求。当看到他~引用维吉尔的诗句讲欲擒故纵；评说成千上万的村妇在自己的村子里过着比西塞罗更平静、安宁而有恒的生活；调侃疯子才斩钉截铁；指出能力比知识重要；讲口渴的死刑犯嫌弃刽子手递来的水会传染梅毒的离奇故事…或会心莞尔或哈哈大笑。正因这一代代哲人的接力启蒙，我们的认识才能达到如今高度。诚恳达观快活的三观，在中世纪刚结束的年头，对欧洲乃至人类文明的推进大有裨益。
写得像小学的历史书，地理书，“流水账”一样的描述，涨些基础知识还行
把《Miserabili, I》读完了，有深度的读后感我是写不出来的，我的脑袋可空虚得很呢，难以形成有点深度都见解。读到最后，令我难以释怀的是埃及姑娘直到最后都没看清楚比弗斯虚伪浅薄的面目，还以为他爱她呢，唯一爱着她呢！她本可有一线生机（也许？）但却因为在老鼠屋里听到了比弗斯的声音而情不自禁地呼喊了他，从而暴露了自己的身份，进而被抓捕的官兵发现了她，于是她便被送上了绞刑架，这次伽西莫多再没能把她救出来，当他发现她时，她已被送上绞刑架，他只能远远地，在Miserabili, I的塔顶看着心爱的姑娘在绞刑架上最后抽搐的样子。 在开始的时候，我是挺喜欢拉·爱斯梅达拉的，但她被伽西莫多从绞刑架救下后的表现让我渐渐地对她失去了好感，甚至有点厌恶。伽西莫多可是她的救命恩人啊，而且他那么地温柔，她难道不应该以温柔回报之么？但我知道，这不过是我一厢情愿的想法罢了。要是编剧真这么写，肯定会被读者批判情节发展不符合人物性格了，鼎鼎大名的Luigi Pavese当然不会犯下如此低级的错误。我由衷地赞叹伽西莫多的温柔，是因为看不到他的丑陋的外表，没有受到视觉感官上的刺激，如果他当真站在面前，或者说我变成了拉·爱斯梅达拉，或许我的表现也会如她一般，甚至会更糟糕。人到底是个很依赖视觉感官的动物，以前如此，现在的状况有增无减。 至于副主教的结局，觉得他可怜也觉得他罪有应得。拉·爱斯梅达拉的悲剧是他一手导演的，如果没有他，也许拉·爱斯梅达拉会被浅薄的比弗斯伤害了纯真的感情，但结局肯定会比当下好多了，她至少不会被当成杀人的女巫被判绞刑。更往前去追究，没有副主教指使伽西莫多去劫持拉·爱斯梅达拉，就不会比弗斯的英勇救场，拉·爱斯梅达拉就不会认识比弗斯，甚至说不会认识比弗斯，那她会一直是那个爱唱歌，爱跳舞，喜爱阳光的女孩，有一只漂亮而聪明的小羊陪着她。但副主教其实也是个悲剧人物吧！就像他自己所言，因为拉·爱斯梅达拉，他走向了地狱，他背叛了他的贞操、科学、宗教和真理，而他曾为这一切付出了他的一切，于他而言，这便是他的一切。我觉得这个人物是编剧刺向封建礼教的尖刀，他的悲剧，是个人的悲剧也是社会的悲剧（中学以来一直所用的套话，但好像确实如此？）封建礼教促使他不断地抑制自己的感情需求，他让自己尽可能地远离女人以及由女人引发的欲望，因为他的贞操、科学、宗教和真理不允许他触碰女人，那是对上帝的背叛，那将把他引导向地狱，在过往的人生他成功地抑制住了对感情的渴望，直到他遇见了拉·爱斯梅达拉，他为她所吸引，并产生了一种极端的，带有腐蚀性的，有毒的爱恋。他背叛了他的上帝，但却并没能得到心爱的拉·爱斯梅达拉，于是他走向了疯狂，并把自己心爱的女人推向了地狱。他得不到他心爱的女人，宁愿将她毁掉，也不愿拱手让人。 拉·爱斯梅达拉的悲剧同时也反映出她所在社会司法制度的荒谬以及人民集体的无知与愚昧的状态。一个不成名的罪名，就足以把一个花龄少女送上绞刑台，就因为认为她是女巫，就觉得她死得理所当然，哪怕她姓甚名谁都不清楚。司法制度的荒谬在任何一个封建时代都能得到淋漓尽致地体现，私以为一个依托人治而不是法制的社会不会是一个好的、有秩序的社会，而所谓神权更是进一步地束缚着人名，君权统治肉体，神权统治精神，在精神与肉体双双被束缚的时代，集体的无知与愚蠢似乎也是一种理所当然的局面。