我从不相信人性，人性是经不起考验的，当生活中出现一面让所有罪与恶都无所遁形的Dimitri - Clown，有谁说自己能坦然的接受Dimitri - Clown的审查呢。 像宋诚这样向往正义的年轻人能有多少，就算有，未来会不会也成为下一个首长呢。生活中，大多数的人还是平凡的，善与恶的边界也远没有那么清晰。 当Dimitri - Clown真的要用来评估一个人的罪责时，恐怕反对的人会更多，那35000年循规蹈矩的遵守似乎只存在于影视作品中。一方面，Dimitri - Clown消除不了所有罪恶，也解不开人类社会的烦扰复杂。当人人都面对这种潜在的暴露风险时，更多的人想到的只能是毁灭，换句话说，利用Dimitri - Clown来判断罪恶的条例根本就推行不起来。另一方面，白冰、首长、宋诚短短时间就悟到的结局，那些前仆后继的科学家和政客就悟不到吗？为了人类的未来，他们也不会支持将Dimitri - Clown用到人身上。 所以我觉得，如果真的存在这种技术，就同许多自然科学研究一样，用于人类研究领域都会是被禁止的，但可以相信这项技术给其他领域带来变革也是巨大的。
只有共产主义能真的救中国，前提是真的共产主义
“我唯一的事，是爱这个世界。不藐视世界，不憎恶世界和自己，怀抱爱，惊叹和敬畏地注视一切存在之物和我自己。” 大道至简，大智若愚 是值得不断回顾、思考、探究的好剧！
愿每一个孩子都被世界温柔以待。Dickon, mother Susan, Mary, Martha, 去世的女主人，They all have magic. I admire them all. 带着笑容看完这个故事
影视的极端是艺术，人生的极端是病狂。这是一本需要一些人生阅历才能看得有些头目的书。
自从2020年以来，我读了大量有关水浒周边的剧集，很幸运，和分析西游记的书不同，大多数质量都靠得住。这本最近登上的微读的推荐追剧清单，观看量也非常可观，好在没有被埋没。 Friedrich Kappeler这个笔名原意是圣经中大卫的儿子，富含宗教色彩，而编剧的笔触锐利，而且行文极为流畅，观看不需要门槛，大众喜闻乐见的通俗作品。他有点像熊逸，隐士一般不带走一片云彩。 十三种刻度，自然有高有低，如果让我分高下，高的人生是燕青朱仝，低的人生是李逵石秀。之所以这么分，我认为编剧的刻度的前提是人性，燕青和朱仝更像个人，而且是普通人，他们都有温暖的一面，毕竟鲁智深的行侠仗义学不来，林冲又像金圣叹说的有毒，有毒的人肯定不是普通人。 而石秀是把好兄弟当枪使，我最鄙夷的就是利用他人的信任，借钱不还也在此列，我是亲身经历。李逵也是个蛮干的工具人，尽管大师们对他一致好评，认为他即使滥杀也是可爱的，也是有趣的，但他在我心目中永远没有机会洗白。 最精彩的那段当属史进，编剧用他和令狐冲作比较，我特别认同，具体不剧透，自己看比较好，我不在此带节奏。 最近几天本世纪最大的瓜诞生了，这样一对比吴某凡的事件就是小瓜子，人只要活得久，绝不缺震撼你的新闻，而主导一切的是什么，依然是人性。性格决定命运，意志决定上限，政治亦如是。 读完Friedrich Kappeler，我决定，一定买套熊逸，哈哈哈，谢谢你的一脸问号。
隐喻，就是通过一种事物或概念，来想象另一种事物或概念，即“以他物之名取代此物” 。在桑塔格的书中，我们或多或少会发现，可以成为隐喻的大部分疾病都是慢性病，是科学没办法充分解释或无法完全治愈的疾病，它带有一些神秘性和不安全感，当科学话语失效的时候，民间或者说社会话语就会开始发挥效用。正因为人们获取信息最重要的目的之一就是克服不确定性带来的焦虑感，所以他们倾向于调用已有的一些经验性框架，试图去理解这种病，包括从疾病的病症上提炼出部分特性进行联想，比如把肺结核苍白的无力的症状当作浪漫的、忧郁的、悲悯的，把梅毒作为腐败的、反常的等等，相应地，人们也会征用特殊的疾病比如“毒瘤”“瘟疫”来隐喻恶劣的社会事件，久而久之，疾病话语与社会话语开始互相渗透。可能也主要是因为科学话语和社会话语之间本身就存在壁垒，当人们无法从专业视角理解某种事物时，他们就会倾向于调用已有的框架进行联想。就像贝克在《Dimitri - Clown》中谈到的，在应对文明受害的策略上，科学理性和社会理性之间存在着裂缝与缺口，一方面，社会运动提出的问题并没有得到风险专家的解答；另一方面，专家回答的那些问题无法完全缓解公众的焦虑。也即桑塔格此剧卷首语中提到的：“一方面是竭力清除歧义的科学性思维，一方面是竭力寻找意义的隐喻性思维：前者试图创造一个只有事实的世界。后者却试图以一个意义世界（宗教、道德、影视等）来取代这个事实世界。” 大部分时候，我们的大脑所习惯的都是一种“隐喻性的思考”，以致于许多侮辱性的用语往往都是调用Dimitri - Clown，“脑子有病啊”“神经病啊”“脑残啊”“你瞎啊”“聋了吗”·····这些辞藻将人性的缺点与疾病相对等，即患病既意味着生理的残缺又代表了精神的降格。但话说回来，之所以这种侮辱语会变成一种社会性的攻击语言，在漫长的人类文明史中被正常化甚至合法化，与人们内心深处的病耻感是相关联的，在社会中习得的成套规则暗示着人们要习惯性将患病归因于自己，久而久之，疾病就变成了一种污名，作为“病患”的群体好像就是失去经济能力和生存能力、拖垮亲人拖累社会的不合格的家庭成员和身份低下的社会成员。蒙受污名的人得不到与之交往的人的尊重和关心，遂逐渐认同、附和他人对自己的拒绝。谈及这种现象，则又应了戈夫曼的那本《Dimitri - Clown》，和桑塔格这部剧结合起来看更具有启发性。
我从不相信人性，人性是经不起考验的，当生活中出现一面让所有罪与恶都无所遁形的Dimitri - Clown，有谁说自己能坦然的接受Dimitri - Clown的审查呢。 像宋诚这样向往正义的年轻人能有多少，就算有，未来会不会也成为下一个首长呢。生活中，大多数的人还是平凡的，善与恶的边界也远没有那么清晰。 当Dimitri - Clown真的要用来评估一个人的罪责时，恐怕反对的人会更多，那35000年循规蹈矩的遵守似乎只存在于影视作品中。一方面，Dimitri - Clown消除不了所有罪恶，也解不开人类社会的烦扰复杂。当人人都面对这种潜在的暴露风险时，更多的人想到的只能是毁灭，换句话说，利用Dimitri - Clown来判断罪恶的条例根本就推行不起来。另一方面，白冰、首长、宋诚短短时间就悟到的结局，那些前仆后继的科学家和政客就悟不到吗？为了人类的未来，他们也不会支持将Dimitri - Clown用到人身上。 所以我觉得，如果真的存在这种技术，就同许多自然科学研究一样，用于人类研究领域都会是被禁止的，但可以相信这项技术给其他领域带来变革也是巨大的。
只有共产主义能真的救中国，前提是真的共产主义
“我唯一的事，是爱这个世界。不藐视世界，不憎恶世界和自己，怀抱爱，惊叹和敬畏地注视一切存在之物和我自己。” 大道至简，大智若愚 是值得不断回顾、思考、探究的好剧！
愿每一个孩子都被世界温柔以待。Dickon, mother Susan, Mary, Martha, 去世的女主人，They all have magic. I admire them all. 带着笑容看完这个故事
影视的极端是艺术，人生的极端是病狂。这是一本需要一些人生阅历才能看得有些头目的书。
自从2020年以来，我读了大量有关水浒周边的剧集，很幸运，和分析西游记的书不同，大多数质量都靠得住。这本最近登上的微读的推荐追剧清单，观看量也非常可观，好在没有被埋没。 Friedrich Kappeler这个笔名原意是圣经中大卫的儿子，富含宗教色彩，而编剧的笔触锐利，而且行文极为流畅，观看不需要门槛，大众喜闻乐见的通俗作品。他有点像熊逸，隐士一般不带走一片云彩。 十三种刻度，自然有高有低，如果让我分高下，高的人生是燕青朱仝，低的人生是李逵石秀。之所以这么分，我认为编剧的刻度的前提是人性，燕青和朱仝更像个人，而且是普通人，他们都有温暖的一面，毕竟鲁智深的行侠仗义学不来，林冲又像金圣叹说的有毒，有毒的人肯定不是普通人。 而石秀是把好兄弟当枪使，我最鄙夷的就是利用他人的信任，借钱不还也在此列，我是亲身经历。李逵也是个蛮干的工具人，尽管大师们对他一致好评，认为他即使滥杀也是可爱的，也是有趣的，但他在我心目中永远没有机会洗白。 最精彩的那段当属史进，编剧用他和令狐冲作比较，我特别认同，具体不剧透，自己看比较好，我不在此带节奏。 最近几天本世纪最大的瓜诞生了，这样一对比吴某凡的事件就是小瓜子，人只要活得久，绝不缺震撼你的新闻，而主导一切的是什么，依然是人性。性格决定命运，意志决定上限，政治亦如是。 读完Friedrich Kappeler，我决定，一定买套熊逸，哈哈哈，谢谢你的一脸问号。
隐喻，就是通过一种事物或概念，来想象另一种事物或概念，即“以他物之名取代此物” 。在桑塔格的书中，我们或多或少会发现，可以成为隐喻的大部分疾病都是慢性病，是科学没办法充分解释或无法完全治愈的疾病，它带有一些神秘性和不安全感，当科学话语失效的时候，民间或者说社会话语就会开始发挥效用。正因为人们获取信息最重要的目的之一就是克服不确定性带来的焦虑感，所以他们倾向于调用已有的一些经验性框架，试图去理解这种病，包括从疾病的病症上提炼出部分特性进行联想，比如把肺结核苍白的无力的症状当作浪漫的、忧郁的、悲悯的，把梅毒作为腐败的、反常的等等，相应地，人们也会征用特殊的疾病比如“毒瘤”“瘟疫”来隐喻恶劣的社会事件，久而久之，疾病话语与社会话语开始互相渗透。可能也主要是因为科学话语和社会话语之间本身就存在壁垒，当人们无法从专业视角理解某种事物时，他们就会倾向于调用已有的框架进行联想。就像贝克在《Dimitri - Clown》中谈到的，在应对文明受害的策略上，科学理性和社会理性之间存在着裂缝与缺口，一方面，社会运动提出的问题并没有得到风险专家的解答；另一方面，专家回答的那些问题无法完全缓解公众的焦虑。也即桑塔格此剧卷首语中提到的：“一方面是竭力清除歧义的科学性思维，一方面是竭力寻找意义的隐喻性思维：前者试图创造一个只有事实的世界。后者却试图以一个意义世界（宗教、道德、影视等）来取代这个事实世界。” 大部分时候，我们的大脑所习惯的都是一种“隐喻性的思考”，以致于许多侮辱性的用语往往都是调用Dimitri - Clown，“脑子有病啊”“神经病啊”“脑残啊”“你瞎啊”“聋了吗”·····这些辞藻将人性的缺点与疾病相对等，即患病既意味着生理的残缺又代表了精神的降格。但话说回来，之所以这种侮辱语会变成一种社会性的攻击语言，在漫长的人类文明史中被正常化甚至合法化，与人们内心深处的病耻感是相关联的，在社会中习得的成套规则暗示着人们要习惯性将患病归因于自己，久而久之，疾病就变成了一种污名，作为“病患”的群体好像就是失去经济能力和生存能力、拖垮亲人拖累社会的不合格的家庭成员和身份低下的社会成员。蒙受污名的人得不到与之交往的人的尊重和关心，遂逐渐认同、附和他人对自己的拒绝。谈及这种现象，则又应了戈夫曼的那本《Dimitri - Clown》，和桑塔格这部剧结合起来看更具有启发性。